170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

680.谁都能清楚看出，良善和真理是人的真食物，因为人若没有它们，就没有生命，而是一个死人。当一个人的灵性死亡时，喂养其灵魂的食物就是来自邪恶的快乐和来自虚假的愉悦，而这些都是死亡的食物。这些快乐和愉悦也来自肉体、世俗和属世的事物，这些事物也根本没有生命在里面。此外，这种人不知道何为属灵和属天的食物。每当圣言提到“食物”或“饼”时，他都以为指的是供给肉体的食物。如在主祷文中有这样一句话：“赐给我们日用的饮食”，他只想到滋养肉体的食物。有些人想得更远，声称这话还包括其它身体所需，如衣服、金钱等等。他们甚至会强烈否认所指的是其它任何食物，尽管他们清楚看到前后的话仅涉及属天和属灵的事物，并且论及的是主的国度；他们也能明白，主的圣言是属天和属灵的。
从这个和其它类似例子足以清楚看出，今天的人何等肉体化！就像犹太人，他只愿以最粗俗、最物质化的方式接受圣言中所说的一切。主自己清楚教导了祂所说的“食物”和“粮”(bread，或译为饼，食物等)是什么意思。论到“食物”，祂在约翰福音中这样说：
耶稣说，不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
论到“粮”，祂说：
你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命之粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:49-51, 58)
甚至今天还有人像这种人，他们听到这些话，就声称：
这话甚难，谁能听呢？一些人就退去，不再和祂同行。(约翰福音6:60, 66)
主对这些人说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
水也一样，水表示信的属灵事物，论到水，主在约翰福音中说：
耶稣说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13-14)
但今天有些人就像在井边与主说话的那个妇人，她回答说：
先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。(约翰福音4:15)
在圣言中，“食物”只表示属灵和属天的食物，也就是对主的信，以及爱。这一点从圣言中的许多地方清楚看出来，如耶利米哀歌：
敌人将手伸在耶路撒冷的一切可喜之物上；因她看见列族进入她的圣所；论到他们，你曾吩咐，他们不可入你的会中。所有的人民都叹息，寻求食物；他们用可喜之物换食物，要恢复灵魂。(耶利米哀歌1:10-11)
此处所指的，只是属灵的食物，因为主题是圣所。又：
我招呼我所亲爱的，他们却欺骗我。我的祭司和长老在城中断了气，因为他们为自己寻求食物，以刷新他们的灵魂。(耶利米哀歌1:19)
此处意思也一样。诗篇：
它们都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就饱享美物。(诗篇104:27-28)
这同样表示属灵和属天的食物。
以赛亚书：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，你们也要来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
此处“酒”和“奶”表示属灵和属天的饮品。同一先知书：
必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。祂要吃奶油与蜂蜜，好知道弃恶择善。因为出的奶丰富，他就可以吃奶油；凡在陆地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15, 22)
此处“吃奶油与蜂蜜”表示接受属天-属灵之物，“所剩的人”表示余剩，关于余剩，玛拉基书也提到：
你们要将十分之一全然送入宝库，使我家有食物。(玛拉基书3:10)
“十分之一”表示余剩。关于“食物”的含义，可参看前文(56-58, 276节)。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。